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      朝戈金:口頭傳統(tǒng)在文明互鑒中的作用

      中藝網(wǎng) 發(fā)布時(shí)間: 2019-05-26
      日前在北京舉行的亞洲文明對(duì)話大會(huì),盛況空前。來自亞洲47個(gè)國家和五大洲的各方嘉賓共聚一堂,就亞洲文明的諸多議題展開了富有成效的對(duì)話。筆者參加了“亞洲文明互鑒與人類命運(yùn)共同體構(gòu)建”分論壇,并就“口頭傳統(tǒng)在文明互鑒中的作用”作了發(fā)言。

        那么,為什么要提高對(duì)口頭傳統(tǒng)重要性的認(rèn)識(shí)呢?這是因?yàn)榭陬^傳統(tǒng)是人類“古老常新”的信息技術(shù),是人類“表達(dá)文化的根”。

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        人們大都認(rèn)可這樣的說法:人類的信息技術(shù)發(fā)端于口頭傳統(tǒng),后來發(fā)展出書寫技術(shù)、印刷技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)。每一輪新技術(shù)的出現(xiàn),都會(huì)帶來信息交流性質(zhì)和特點(diǎn)的巨大變化。不過,與其他技術(shù)的新舊更替往往是以新代舊不同,信息技術(shù)的發(fā)展往往是層累的,即便新技術(shù)已經(jīng)獲得廣泛采用,舊技術(shù)仍然存在,并在新環(huán)境中獲得新的發(fā)展。比如,人類說話的歷史就是如此:書寫從來沒有取代語言,印刷從來沒有取代語言和書寫,互聯(lián)網(wǎng)也同樣沒有取代語言、書寫和印刷。在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代,口頭語言不僅沒有被抑制,還獲得了新的發(fā)展。有學(xué)者認(rèn)為,人類發(fā)明文字書寫之前的時(shí)代是“原生的口語文化”時(shí)代,而到了互聯(lián)網(wǎng)的時(shí)代,我們進(jìn)入了“次生的口語文化”時(shí)代。信息交流還是遵循著口頭傳統(tǒng)的基本交流規(guī)則,只不過不再是面對(duì)面交流,而是在網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)上交流而已。

        與人類漫長的口頭傳統(tǒng)發(fā)展史比較,書寫技術(shù)、印刷技術(shù)及互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的歷史就要相對(duì)短得多,而且有急劇加速的趨勢(shì):說話的歷史有十幾萬年,書寫的歷史有幾千年,古騰堡的活字印刷只有幾百年(中國的活字印刷術(shù)要稍早一點(diǎn)),互聯(lián)網(wǎng)的運(yùn)用只有短短幾十年。

        語言的數(shù)量極為龐大,其中只有一小部分語言發(fā)展出了文字。語言的符號(hào)系統(tǒng)是訴諸聽覺的,文字的符號(hào)系統(tǒng)是訴諸視覺的,視覺符號(hào)只是覆蓋了聽覺符號(hào)系統(tǒng)的一小部分。印刷技術(shù)是基于視覺符號(hào)的,故而它所記載和傳遞的信息只占文字信息的一小部分。

        用數(shù)字來說,根據(jù)聯(lián)合國教科文組織的統(tǒng)計(jì),今天地球上通行的現(xiàn)代語言約有7000種,文字的數(shù)量則少得多。中國的情況也與此相似,中國社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所發(fā)布于2009年的調(diào)研統(tǒng)計(jì)結(jié)果表明,目前中國56個(gè)民族正在使用的語言,包括瀕危語言和新發(fā)現(xiàn)的語言,共有134種。國家民委網(wǎng)站公布的統(tǒng)計(jì)數(shù)字表明,中國55個(gè)少數(shù)民族中,53個(gè)民族有自己的語言,使用人口有6000多萬人;22個(gè)民族使用著28種文字,使用人口約3000多萬人。

        所以,我們可以這樣認(rèn)為:語言是人類最重要和最廣泛使用的交際工具,過去是如此,今天仍然是如此。不過,人類記錄聲音的技術(shù)只有一百多年歷史。以往由于技術(shù)的限制,人們無法有效地將聲音記錄下來。于是,歷史上產(chǎn)生的海量有價(jià)值的信息今天已無從知曉。留存至今的口頭信息,有兩種情況:一種是借助文字記錄得以留存的,如《詩經(jīng)》,尤其是其中的“十五國風(fēng)”,又如《圣經(jīng)》,特別是“舊約全書”;另一種則是保存在口頭傳統(tǒng)中,口耳相傳綿延至今的,如我國少數(shù)民族的“三大史詩”,又如印度的大史詩《摩訶婆羅多》,傳唱千年乃至數(shù)千年,成為文明賡續(xù)的豐碑。我們今天談?wù)摎v史上的口頭傳統(tǒng),主要是通過上述兩種渠道獲得相關(guān)材料的。隨著技術(shù)的進(jìn)步,當(dāng)代的口頭傳統(tǒng)研究則是直接采錄自活態(tài)的口述活動(dòng)。民俗學(xué)、民間文藝學(xué)、文化人類學(xué)以及歷史學(xué)中的口述史分支,大都依靠現(xiàn)場(chǎng)采集的口述資料進(jìn)行研究。

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        錄音機(jī)發(fā)明之前,沒有辦法大量準(zhǔn)確記錄聽覺符號(hào),這就讓口頭傳統(tǒng)在信息存儲(chǔ)和跨時(shí)空傳播方面處于不利地位。文字雖然是語言的派生物,是第二性的,但卻具有能可靠存儲(chǔ)和跨時(shí)空傳播的巨大優(yōu)勢(shì)。隨著文字信息編碼的規(guī)則更趨嚴(yán)密,其信息的準(zhǔn)確性也逐漸提高。于是,在人類的知識(shí)體系中,通過文字記錄下來的信息,具有被廣泛推崇的“真實(shí)性”和“權(quán)威性”,這就在一定程度上擠壓了口頭傳統(tǒng)的空間。

        人類的信息技術(shù)一旦從耳治發(fā)展到目治,并且兩者并行發(fā)展后,目治符號(hào)的地位就不斷提高。加上人們掌握語言的能力是伴隨著成長自然完成的,不像文字的學(xué)習(xí)要經(jīng)過長期專門的訓(xùn)練,這就造成了語言能力和文字能力的落差,形成仰視文字能力的社會(huì)文化心理。社會(huì)各界尤其是知識(shí)界,推波助瀾地強(qiáng)化了對(duì)口傳文化的忽視和對(duì)書寫文化的尊崇。

        今天,我們都認(rèn)可文字的發(fā)明和使用是人類歷史上最偉大的創(chuàng)造之一,都認(rèn)可文字在保存信息和跨越巨大時(shí)間和空間傳遞信息方面的巨大優(yōu)勢(shì),也都認(rèn)可文字在發(fā)展人類心智方面的重大作用,但仍然認(rèn)為,過分夸大文字的功效會(huì)部分地遮蔽人們完整理解文化和文明的眼光。不用舉出高深的例子,在不少文化中,說一個(gè)人“有文化”往往是指識(shí)字能力,不識(shí)字的人往往被簡(jiǎn)單地視為“沒文化”的人。這顯然是一種偏見。這些所謂“無讀寫能力”的人,參與了文化的傳承嗎?答案是肯定的,他們同樣是文化的積極傳承者。一般而言,每一個(gè)民族的每一個(gè)成員都參與了文化的傳承,“非識(shí)文斷字”群體承擔(dān)著民間文化尤其是口頭文化的傳承。

        誠然,中國是一個(gè)有漫長書寫歷史的國度,歷史上形成的各種文獻(xiàn)汗牛充棟,這些文獻(xiàn)在文化傳承中的作用是巨大的。可是有著如此悠久書寫傳統(tǒng)的國家,根據(jù)歷朝歷代的情況看,不識(shí)字的人口一直占多數(shù),所以說,中國文化傳承到今天,是由極少數(shù)識(shí)字的人和絕大多數(shù)不識(shí)字的人共同參與傳承的。歷史上識(shí)字的人在總數(shù)上雖然很少,但借助文字的優(yōu)長,他們較好地傳承了上層文化。廣大的老百姓則通過口耳相傳的方式,傳承了民間的文化。當(dāng)然這只是大致的情況,經(jīng)常能見到來自上層的人士書寫下層文化,身處下層的民眾也常常會(huì)傳播上層文化。一般而言,這兩種文化的地位并不對(duì)等,上層文化長期以來居于統(tǒng)治地位,對(duì)下層文化有很多滲透和很大影響;不過下層文化對(duì)上層文化也有很多這樣那樣的影響?;ハ嘤绊懼膬煞N文化合在一起才構(gòu)成完整的社會(huì)文化,正如識(shí)字的群體和不識(shí)字的群體一同傳承了文化一樣。隨著技術(shù)的發(fā)展,文明的進(jìn)步,人群之間的交往和互動(dòng)愈加頻繁,各種文化中往往還同時(shí)包含外來文化的因素,文化的面貌就變得越來越復(fù)雜了。

        在今天的中國,成年人識(shí)字率已經(jīng)大幅度上升到九成以上,這是了不起的成績。70年前,中國成年人的識(shí)字率還只有兩成上下。在世界上的其他地方,成年人識(shí)字率的情況是怎樣的呢?根據(jù)聯(lián)合國教科文組織在1998年出版的《世界文化報(bào)告》統(tǒng)計(jì),發(fā)展中國家的成人識(shí)字率總體是70%。以亞洲為中心來觀察,阿拉伯國家是57%,南亞和中亞是54%,東亞是83%,東南亞和大洋洲是87%。這組統(tǒng)計(jì)數(shù)字告訴我們,書寫文化在不少地方都還沒有占據(jù)絕對(duì)的統(tǒng)治地位。今天是如此,歷史上尤其是如此。根據(jù)該報(bào)告,在20世紀(jì)初,愛爾蘭人口中還有大約三分之一是功能性文盲。今天,歐洲的教育普及程度是全世界最好的。但翻開他們的歷史看看就知道,在很長的時(shí)間里,書寫只是一小部分貴族和僧侶的專利,絕大多數(shù)的民眾是不識(shí)字的。

        識(shí)文斷字群體也不是僅憑文字就能應(yīng)對(duì)一切交流的需要。即便在書寫文化發(fā)達(dá)的社會(huì),人們也不是一天到晚都利用書寫來交換信息。比如在密集、長時(shí)段、制度化傳授知識(shí)的小學(xué)、中學(xué)和大學(xué)里,老師們總是用口授的方式把書本的知識(shí)傳遞給學(xué)生。學(xué)生們并不是僅僅通過閱讀教科書就能學(xué)到知識(shí),而是需要老師面對(duì)學(xué)生口授知識(shí),當(dāng)然也要用到黑板寫寫畫畫,近年來還要用到電腦軟件輔助教學(xué)。一些新型的教學(xué)模式已經(jīng)出現(xiàn),如網(wǎng)絡(luò)公開課。筆者傾向于認(rèn)為,這是一種復(fù)合型的新教學(xué)模式,是把書本學(xué)習(xí)、面授互動(dòng)和網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)(有些具有師生互動(dòng)功能)結(jié)合起來的新模式。在這種新模式中,口傳面授的方式也仍然在場(chǎng)。

        在筆者所在的學(xué)術(shù)圈里,現(xiàn)在還出現(xiàn)了用社交媒體授課的新方法。大致的方法是先設(shè)定課程名稱,組建課程群,上傳需要討論的教學(xué)材料,有時(shí)還要事先選出或指定引言人,然后在約定的時(shí)段集體進(jìn)群討論,教師引導(dǎo)話題并在課程結(jié)束時(shí)作總結(jié)。特定的話題或知識(shí)點(diǎn)以單線推進(jìn)或多線程交叉的方式推進(jìn)。話語往來、即時(shí)互動(dòng)是這種模式的主要特點(diǎn),與傳統(tǒng)的面授式教學(xué)所不同的是師生通過網(wǎng)絡(luò)溝通互動(dòng)。學(xué)術(shù)界所說的“次生的口語文化”,指的就是這種通過電子網(wǎng)絡(luò)互動(dòng)的交流模式。當(dāng)然,這種教學(xué)模式還在探索中,其好處是可以同時(shí)有多位教師參與教學(xué),學(xué)員的來源也更為開放多樣。

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        我們前面提到,世界上還有許多種語言尚未發(fā)展出文字。在這些無文字的社會(huì)中,信息的記憶存儲(chǔ)和交流,有時(shí)是結(jié)繩記事,有時(shí)是用響器(如非洲的鼓語),有時(shí)是用圖像。但這些方式都遠(yuǎn)不能和口頭的方式相比,它們大多是輔助性的,而且掌握它們的過程也離不開口頭傳統(tǒng)。特定人群的精神信仰,關(guān)于自然和社會(huì)的知識(shí)、族群歷史的記憶、藝術(shù)的創(chuàng)造等,都在他們的口頭傳統(tǒng)之中。

        聯(lián)合國教科文組織在其文件中曾用過一個(gè)說法:非洲部落一位老人去世,等于帶走一座圖書館。今天,歷史學(xué)家們借助對(duì)非洲口頭傳統(tǒng)的深入研究,發(fā)展出了口頭歷史的系統(tǒng)研究方法。神話、傳說、口頭譜牒等大量的口頭文類,被納入歷史學(xué)的理解框架內(nèi),以重新建構(gòu)那些無文字社會(huì)的歷史。13世紀(jì)上中葉成書的《蒙古秘史》,也是用文字記錄口述史的早期典范和樣板。對(duì)成吉思汗家族祖上功業(yè)的追溯,對(duì)成吉思汗本人艱苦卓絕奮斗歷程的褒揚(yáng),都是在口耳之間代代傳頌的,直到各氏族部落的耆老們?cè)跁缛粘志玫募瘯?huì)期間斷斷續(xù)續(xù)講述后,經(jīng)由文書記錄下來,才讓我們今天有機(jī)會(huì)看到口頭歷史敘事的大概樣貌。

        《蒙古秘史》和《江格爾》《格斯?fàn)枴凡⒎Q蒙古文學(xué)的“三大高峰”。其中《蒙古秘史》乃是“得自口頭”的,“江格爾”和“格斯?fàn)枴倍际腔顟B(tài)演述的口頭史詩,所以在行文中給這兩部史詩加上書名號(hào)其實(shí)并不妥當(dāng)。蒙古人創(chuàng)用文字已有近千年的歷史,文人作家也是“代有才人出”,但文學(xué)高峰仍由口頭文學(xué)占據(jù)著,說明口頭文學(xué)不可輕視。

        蒙古文學(xué)傳統(tǒng)中口頭文學(xué)影響大大超過書面文學(xué)的情況,在不少文學(xué)傳統(tǒng)中都可以見到,這是因?yàn)榻?jīng)由口頭演述而形成的文本在重要性上并不落下風(fēng)。它們憑借其思想力量成為人類文明的經(jīng)典,至今具有巨大影響力和生命力,比如《圣經(jīng)》和《論語》。誠然,許多口頭文本能流傳至今要拜文字之功,但它們形成于口頭傳統(tǒng),傳播于口頭社會(huì),進(jìn)而通過書寫獲得第二生命的歷程,仍令人遐想不已。

        總之,人類社會(huì)發(fā)展到今天,總體而言,是語言信息總量大大超過了書寫,書寫大大超過了印刷,而互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的信息尚難于估量??陬^傳統(tǒng)的存續(xù)極大地依賴于各民族語言的活力。自2000年以來,世界各國每年都慶祝國際母語日(2月21日),以促進(jìn)文化多樣性和語言多樣性。聯(lián)合國認(rèn)為,語言是保存和發(fā)展人類物質(zhì)和非物質(zhì)遺產(chǎn)最有力的工具。但每兩個(gè)星期就有一門語言消失,并帶走與之關(guān)聯(lián)的文化和知識(shí)遺產(chǎn)。各種促進(jìn)母語傳播的運(yùn)動(dòng),不僅有助于語言的多樣化和多語種教育,而且能夠提高對(duì)全世界各語言和文化傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí),以此在理解、容忍和對(duì)話的基礎(chǔ)上,促成世界人民的團(tuán)結(jié)。

        就亞洲范圍而言,我們知道有不少亞洲國家和民族的生活仍然貼近傳統(tǒng)模式,有不少地區(qū)依然有言無文,口頭傳統(tǒng)在承載其歷史文化、傳遞其精神世界和情感世界方面,仍然發(fā)揮著無可替代的作用。在聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》名錄中,我們不難發(fā)現(xiàn),亞洲范圍就存在著諸多跨境共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目與口頭傳統(tǒng)密切相關(guān)。

        在大力倡導(dǎo)“文明交流互鑒”的今天,不僅要注重書面文化,還應(yīng)注重民間口頭文化,這對(duì)于推動(dòng)“一帶一路”建設(shè)的“民心相通”和構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的意義是不言而喻的。

        (作者系中國社會(huì)科學(xué)院學(xué)部委員)



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