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      國學(xué)與社會主義核心價值觀方面解讀誠信

      中藝網(wǎng) 發(fā)布時間: 2014-09-03

        國學(xué)走入生活,

        傳統(tǒng)成為時尚!

        科普國學(xué),

        文化健康!

        “子曰”,古代指孔子說,現(xiàn)泛指老師說。

        “子曰詩云”,就是中國人引經(jīng)據(jù)典的思維模式和表達方式。

        子曰文化,團結(jié)一批杰出的國學(xué)教育者和文化工作者,傳播中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,解讀古為今用的經(jīng)典智慧,構(gòu)建安身立命的精神家園。

        把精英層面獨有的思想智慧,轉(zhuǎn)化為民族共享的文化力量。

        社會主義核心價值觀,在個人層面提出的第三個價值準則,是誠信。

        誠于中,信于外,“誠信”這個詞,要分“誠”與“信”兩個方面來看。

        (一)無信不立

        信,是“誠信”最直觀的行為表現(xiàn)和檢驗標準,所謂“言必信,行必果”,說話一定信守、做事一定辦到,講究信用,受人信任,這是誠信的外化體現(xiàn)。

        “信”之一字,雖然千金一諾最為沉重,但空口無憑又最為虛泛,觀其行徑還要等待漫漫時間的印證,所以,“信”在外化體現(xiàn)方面,就產(chǎn)生了一種加固信任的儀式。儀式也并不復(fù)雜,中國的印章,就是這儀式化的憑信。對于一國來講,國之玉璽,鄭重一落,就印蓋出了國家信譽;對于個人來講,名章為憑,紅印一蓋,就代表著本人信譽。

        所以理想化的“信”包括了三個維度:主體信諾,客體信任,而連接這主體與客體的,就是信譽。首先自己有諾必信,而后才能建立信譽,最后贏得旁人信任。

        “信”對國家、對個人都極為重要,《左傳》中就說,“信,國之寶也”,信用是國家的重寶。信譽建立,比城池建造、比經(jīng)濟建設(shè)都更難,建立之后的維持亦難,信諾百事可能才筑造起一道信任的高墻,但毀諾一事就可顛覆信任的根基。國之信,建之無形,毀之無影,易毀難建,去即無存。這個道理,兩千六百年前的晉文公重耳就深深懂得。

        重耳做公子時曾流亡楚國,為感謝楚成王對他的款待,便留下信言說,倘若將來他能回國而遭遇晉楚兩國交戰(zhàn),一定讓晉軍退避九十里,以謝今日收留之情。這就是“退避三舍”這個成語的由來。后來,戰(zhàn)況果如重耳所言,晉楚兩軍對決,晉軍退避九十里后才戰(zhàn),最終贏得城濮之戰(zhàn)的勝利。而在晉軍后退的時候,軍吏曾表示過強烈反對,認為國君躲避臣下十分恥辱,楚軍又已是疲憊不堪,正好攻而破之。但重耳的舅舅子產(chǎn),代替重耳發(fā)言說,如果沒有楚國的前恩就沒有晉國的今天,不能背棄恩惠而食言。此戰(zhàn)之后,也成就了晉文公重耳一代春秋霸主的地位。成就他的,不僅是實力的響亮,更是人格的響亮;成就晉國的,不僅是國力的強大,更是國格的強大。這就是《孔子家語》里說的:“輕千乘之國,而重一言之信?!眹乙谎灾?,勝過萬馬千軍。

        一國對外要維護信用,對內(nèi)也要建立信譽,面對國家民眾才能形成政府公信力?!墩撜Z》中就記載有關(guān)于公信力的討論,學(xué)生子貢曾向孔子詢問治國之政,孔子說,“足食,足兵,民信之矣”,充足糧食、充足兵力、人民能信任政府,這就是治理政事之要。但子貢總有進一步的思考,他繼續(xù)問,在這三者理如果必須要去掉一項,能去掉哪一方面呢?孔子說,“去兵”。子貢還想探尋答案的唯一性,于是又問,如果再去掉一項,在糧食充足與人民信心里,能放棄哪一方面?然而這道艱難的選擇題沒有令孔子為難,孔子斬釘截鐵地告訴他:“去食。自古皆有死,民無信不立。”孔子的治國理念是,在迫不得已之下,糧備可以去掉,沒有糧食,不過是死而已,但自古以來誰也免不了死亡。可是失去了人民的信任,國家就立不起來了。

        因此,政府必須要能取信于民,這就是中國文化中的問政、論證;因此,宋代宰相王安石也從治國實際出發(fā),言古論今地總結(jié)說“自古驅(qū)民在信誠,一言為重百金輕”,政府傳遞給人民的信義力量重過百金,這就是中國思維中的政論、政見。

        所以,國之信,重九鼎。對內(nèi),民無信不立,對外,國無信不威。

        信,與個體每一個人的關(guān)聯(lián)更為密切,我們平日里,一句邀約的問候語、一篇工作的保證書、一段信誓旦旦的承諾,都是在進行著某種信約的發(fā)起和踐行,在這過程中,可能言者無心,然而信者有意。我們每一天的言行印證、每句話的結(jié)果論證、每個人的印象旁證,都是比印蓋在契約上的人名章更有說服力、更有真實度、更具考驗性的人生信義證明。

        信,就是要對自己的每一句話負責(zé),也許有時候只是夸張的表達、只是隨意的答應(yīng),可是語言之后沒有行為的續(xù)接、沒能圓滿的完成,這段話就缺少了漂亮的收尾、這個人就缺少了完整的責(zé)任意識,言過其實,便成了言而無信的人。正如孔子感嘆的:“人而無信,不知其可也?!币粋€人如果不講信義,簡直不知道他該怎么辦!

        所以古人對自己出言十分謹慎,從戰(zhàn)國時期的《春秋谷梁傳》就態(tài)度鮮明地指出:“言而不信,何以為言!”如果不能守信,那何以要說話!到漢代的《大戴禮記》更同意這觀點,說:“可言不信,寧無言也!”如果言而無信,那就寧可不說話!宋代程頤進而總結(jié)道:“人無忠信,不可立于世?!睕]有忠信之心的人,不可立世為人。這樣看來,信,不是品格的高層次要求,而是人生的必要性條件。

        故此,古人對“信”的教育和反思時刻警醒在心頭?!俄n詩外傳》中就記載了“孟母不欺子”的一段故事。孟子小時候,和其他孩子一樣喜歡好奇地問為什么,他看到鄰家殺豬,就問母親,他們?yōu)槭裁匆獨⒇i?孟母心不在焉地隨口打發(fā)他說:殺豬給你吃!但是話剛脫口而出,她就后悔了,想到孩子已有認知觀念,怎么可以傳輸他“人無信義”的理念呢?于是,貧寒度日的孟母依然拿出錢來向鄰家買了豬肉,只為給孟子傳達“言出必行”的教育理念。孟子能成為僅次于孔子的儒家“亞圣”,實在離不開母親對他幼年的點滴教育。

        育人如此,自育亦然。成年后的孔子,也是不忘隨時對自我進行反思教育,他要求自己每天多次反省自身:“為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”為人辦事盡心了嗎?與人相交誠信了嗎?所學(xué)知識踐習(xí)了嗎?為事要忠、為人要信、為學(xué)要習(xí),孔子最看重的人生品格里,信,就是關(guān)乎能否立身的重要一條。

        信是一種品格,一言既出,駟馬難追。

        信是一種責(zé)任,一言九鼎,一諾千金。

        信,更是一種準則,人無信不可,民無信不立,國無信不威。

        (二)無誠不行

        信,是一種行為驗證,然而“誠信”這個詞,“誠”在“信”前,“誠”比“信”更為重要,誠,是內(nèi)心自覺。誠信,必須心意真誠,才好信守約定。

        所以孔子論誠信,為我們所熟知的那句“言必信,行必果”之后加了一句令人驚愕的話:“言必信,行必果,硁硁然小人哉!”出言就必須要信守、做事就必須要堅決,這并非君子所為,而是沒有判斷能力、不問是非黑白、淺薄固執(zhí)己見的小人行徑!這句話真是石破天驚!言行一致并不一定代表誠信品格?——在孔子這句話里,就涉及到了“誠”的重要性:假如被迫做出的承諾不是本心所愿,假如一時糊涂的約定不是正義所為,那么還要去義無反顧地踐行它嗎?假如對壞人做出了違心承諾、假如做壞事順從了錯誤約定,這些權(quán)宜之計、這番歪理邪說反倒要如約信守嗎?當然不是!只有正義才值得信守,只有誠懇才甘愿信諾——內(nèi)心的愿意,才是守約的根本!

        對孔子這句驚人論斷,從小受誠信教育長大成人的孟子就深以為然,孔子說了小人的言行,孟子便明確說君子的言行?!睹献印分姓f:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。”內(nèi)心通達的君子,所言不一定拘泥信守、所行不一定執(zhí)迷結(jié)果,為人行事的準則,是必須要合乎正義?!拔┝x所在”,唯有正義存在,才能心正意誠。

        所以宋人晁說之就說,“不信不立,不誠不行”,人無信不可立,心不誠更不能行。不講首要的誠心實意,僅憑“信”的結(jié)果來衡量人品未免會有失偏頗。沒有心之誠在前,信之行就成了刻板的教條、拘泥的桎梏、僵化的思維、固執(zhí)的行徑、不情不愿的強迫、形式主義的空洞。而民國時期,修煉到“華枝春滿,天心月圓”之圓融大境界的弘一法師,便說道:“內(nèi)不欺已,外不欺人?!辈黄廴?,便是“信”,不欺已,便是“誠”,如此內(nèi)外合一、表里如一,才是“誠信”的本質(zhì)。

        誠,這正是中國文化以濃墨重筆論述的重要內(nèi)容?!洞髮W(xué)》里論到,“欲正其心者,先誠其意”,“意誠而后心正”,孟子所言的正義、正心,都是從“意誠”開始。能秉真誠之性、能懷赤誠之心、能發(fā)坦誠之言,才能擁有正直的心、才能遵循正義的理、才能奉行正義的事。

        而《中庸》又說:“誠則明矣,明則誠矣?!毙恼\才能明了真理,明了真理才算真正心誠。所以,在不明理時作出的錯誤承諾,本就是心不正、意不誠的,怎能再信其行、順其非,讓錯誤更加荒謬地履行?

        “誠者物之始終,不誠無物,是故君子誠之為貴”,誠,貫穿了萬事萬物的始終,不誠就沒有萬物,因而君子以誠為貴。這也正是“中庸”這一智慧思想的重要出發(fā)點,中庸之道的做法就是:本于誠、用于中、致于和。

        “誠”是君子最看重的本心,先做到“誠”,而后才能達到《孔子家語》里描述的理想狀態(tài):“言必誠信,行必忠正。”誠信這個詞因而涵蓋著內(nèi)外兩方面的意義:誠于中,信于外。

        中庸之道要“本于誠”,誠信之道要“誠于中”,由此可見,誠之為貴,就在于它關(guān)乎著內(nèi)心的本源,是為人為事的出發(fā)源點,若本末倒置,只要求表面行為的達標而忽略了對內(nèi)心意愿的安頓,便是緣木求魚,背離了“誠信”的本質(zhì)意義。

        國之誠信,在固邦,在安民;

        人之誠信,在立世,在明道。

        荀子說,“養(yǎng)心莫善于誠”,那么,正行莫善于信。

        誠信為人,就是在養(yǎng)自我清潔之心、正自身坦蕩之行;

        誠信對人,就是在養(yǎng)天地浩然之氣、正道義永存之風(fēng)。






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