中國當(dāng)代的抽象藝術(shù)要發(fā)展就必然要依靠自身文化的營養(yǎng)和東方哲學(xué)精神的優(yōu)勢，并正確理解西方現(xiàn)代藝術(shù)的脈絡(luò)和精進，朝著多元開放和發(fā)展。今天中國現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)展現(xiàn)的形式與表現(xiàn)方式趨向自由化，藝術(shù)的展現(xiàn)得以多元化。今天的藝術(shù)家面對著時間的單向維度，面對自我的藝術(shù)生命，每個真正的藝術(shù)家都在譜寫著一段“當(dāng)代史”。我們縱觀中國當(dāng)代抽象藝術(shù)的作品不難發(fā)現(xiàn)，其已經(jīng)走出了獨立的面貌，即不同與美國的抽象表現(xiàn)主義，而是更加接近自然和逐漸藏匿主觀的元素呈現(xiàn)，這漸漸地形成了中國當(dāng)代抽象藝術(shù)的特征。近十年，中國當(dāng)代抽象藝術(shù)已成為中國當(dāng)代藝術(shù)的最重要的組成部份，在相當(dāng)一批有思想的藝術(shù)家的不斷努力下，獲得了巨大的實踐前行。中國當(dāng)代抽象藝術(shù)的“符號化”在此期間也成了特殊的，并具備時代審美性的語匯。我認為“中國當(dāng)代抽象藝術(shù)”有三方面的學(xué)術(shù)意義。一是將“薩滿”式的美的元素當(dāng)代化，二是抽象藝術(shù)的精神價值，三藝術(shù)成為了抽象藝術(shù)家的精神（宗教般）追求。在此我需強調(diào)的是：抽象藝術(shù)是相對于具象藝術(shù)而言的，它是一種認識世界的方式，一種特殊的藝術(shù)語言，它不是流派，而是藝術(shù)表達的形式和藝術(shù)呈現(xiàn)的形式，是藝術(shù)家將自身精神呈現(xiàn)為世界本質(zhì)的一種方式。
（一）抽象藝術(shù)將其“薩滿”式的符號當(dāng)代化
在今天的中國主流藝術(shù)界始終不懂現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)為什么要“抽象”，或以抽象性的符號表達觀念。造成這種現(xiàn)象是有多種原因的，最主要的是，中國學(xué)術(shù)界與當(dāng)代哲學(xué)與美學(xué)的學(xué)術(shù)上的脫節(jié)是重要的原因。
在現(xiàn)代西方美術(shù)界普遍認為抽象主義的美學(xué)觀念最早始見于W.沃林格的著作《抽離與情移》。W.沃林格認為在藝術(shù)創(chuàng)造中，除了情移的沖動以外，還有一種與之相反的沖動支配著，這便是“抽離的趨勢”。產(chǎn)生抽離的原因是因為人與自然環(huán)境之間存在著沖突，人們感受到的宏大與現(xiàn)象的紊亂，對現(xiàn)實的不滿，在心理上對空間，甚至對時間產(chǎn)生恐懼，在激烈的社會競爭中感到難以安身立命。人們的心靈既然不能在變化無常的外界現(xiàn)象中求得寧靜，只有到藝術(shù)的形式里尋找慰藉和宣泄式表達。人們既然不能從外界客觀事物中得到美感享受，希望從客觀物象、從其變化無常的偶然性中解放出來，用抽象的藝術(shù)形式使其具有永久的價值。
如果追問藝術(shù)的本質(zhì)起源的話，我認為原始宗教才是藝術(shù)起源的搖籃。早在上世紀(jì)70年代看到西方的抽象藝術(shù)作品時，使我聯(lián)想到“薩滿”(Shaman)。它是世界上最早的宗教，其最早是涉及到診斷、治療與引發(fā)疾病等能力的傳統(tǒng)信仰及實踐，有時因為與靈魂的特殊的關(guān)系、或?qū)`魂的控制而造成人們的苦難?！八_滿”曾被認為有控制天氣、預(yù)言、解夢、占星以及旅行到天堂或者地獄的能力?！八_滿”的傳統(tǒng)始于史前時代并逐步遍布歐亞大陸，且在世界范圍內(nèi)發(fā)展?！八_滿”是建立在認為可見的世界充滿影響生物體生活的，不可見的力量或者靈魂的前提上?！八_滿”在石刻上有許多符號，其中也有類似抽象的抽象作品中的那種沒有五官半身人像，它是一種高度概括的術(shù)語體現(xiàn)和精神與意義的凝練?！八_滿”能夠跟靈魂交流來診治深受魔道所害的人。抽象的薩滿式的人像符號是其將人符號化、是將這種在二維平面上的符號升華了，并靈魂化了?！八_滿”將這個符號薩滿式的強調(diào)、不斷地強調(diào)——。
有原創(chuàng)精神的中國當(dāng)代抽象藝術(shù)家們，其每個人都有不同形式的、近乎于符號般的藝術(shù)形式（在此我暫且這樣稱謂這種形式）。抽象藝術(shù)試圖在精神層面上在原始的宗教里，再尋藝術(shù)本質(zhì)的源泉?？梢赃@樣說，當(dāng)代抽象藝術(shù)是意義的載體，是其思想和觀念的表述，是精神外化的呈現(xiàn)。抽象藝術(shù)作品有相當(dāng)?shù)姆柣谋硎?，它既有材料感覺又有精神意義，二者是統(tǒng)一不可分的。抽象藝術(shù)的符號與被反映物之間的這種聯(lián)系是通過意義來實現(xiàn)的。符號總是具有意義的符號，意義也總是以一定符號形式來表現(xiàn)的。符號的建構(gòu)作用就是在知覺符號與其意義之間建立聯(lián)系，并把這種聯(lián)系呈現(xiàn)在我們的意識之中。抽象藝術(shù)中的符號也是語言或稱為語匯，研究詞語意義就是為了反觀人的思想，反觀‘存在’與世界。這就是言語行為理論的哲學(xué)目的的解說。語言是存在的家園，哲學(xué)家海德格爾說?！皼]有語言，存在就無法表現(xiàn)，不能被思考”。
現(xiàn)代主義的藝術(shù)家們還都是根據(jù)傳統(tǒng)哲學(xué)的某些觀念來構(gòu)思與創(chuàng)作，這些構(gòu)圖依然受現(xiàn)實物象的影響和“暗示”，并創(chuàng)設(shè)表現(xiàn)性的圖示語言。抽象藝術(shù)家為精神境界的自由而創(chuàng)作，且創(chuàng)作出非主題敘述的非寫實或非具象的藝術(shù)。抽象藝術(shù)的追求是使其成為一種傳遞心靈信息的語言，逐漸走向非物質(zhì)化和純粹化，這非常關(guān)鍵。無疑抽象藝術(shù)家是在創(chuàng)作著、尋找著、實踐著更純粹、更藝術(shù)，更充滿詩意的精神世界，回到其內(nèi)心無限的精神空間。
哲學(xué)意義上，符號一方面不斷轉(zhuǎn)向現(xiàn)實的文化批評，另一方面處于和現(xiàn)象學(xué)、認知科學(xué)等學(xué)科或思潮的不斷融合之中。真正的抽象藝術(shù)創(chuàng)作是執(zhí)著于藝術(shù)的自律和藝術(shù)本體的探問，執(zhí)著于其應(yīng)有的本己的自律性藝術(shù)追求。當(dāng)代藝術(shù)要作為一種顛覆性的力量，不能指望于藝術(shù)直接表達或批評、反抗舊的或現(xiàn)實社會的內(nèi)容，而要靠獨創(chuàng)性藝術(shù)作品對于藝術(shù)自律的綁定。這也就是抽象藝術(shù)的當(dāng)代性的彰顯和意義。
(二)抽象藝術(shù)的精神價值
當(dāng)代抽象藝術(shù)像許多宗教一樣以思想上、心靈上的自由為美的表現(xiàn)，以人生高遠的精神境界為美。這是一種超越式的藝術(shù)探索，是在更高層面上的探索，但其藝術(shù)在本質(zhì)上是悲劇性的。這是因為其藝術(shù)是通過自我否定而實現(xiàn)超越，實現(xiàn)其本身所追求的崇高精神境界和理念。在自我超越過程中，抽象藝術(shù)家們意識到追求形式美本身的虛幻性，但卻又固執(zhí)地不斷在藝術(shù)的悲劇道路上走下去。這就好像人類文化和人類歷史本身永遠都朝向更高的目標(biāo)而自我否定，但其結(jié)果只有虛幻的完滿性在不斷地召喚罷了。藝術(shù)的自我否定性，正是通過其本身的虛幻性，顯示出其對于現(xiàn)實的批判的無限性。
叔本華認為人生由欲望所支配，欲望無窮無盡，欲壑難填，無法滿足。故人生充滿痛苦。所以人解救自我的途徑有兩條：一是根除意志，否定生命，從而達到佛教中的涅槃世界；即進入宗教。二是進行藝術(shù)直覺，通過審美的禪定使人獲得一種暫時的解脫。藝術(shù)和美學(xué)之美是通過一種媒介，將人的靈魂或精神引領(lǐng)到一種與上帝精神“同在”的層面。這種同一與同在的境界，也即通過藝術(shù)家創(chuàng)作作品的狀態(tài)感覺、感受，使人的靈魂或精神從現(xiàn)世的痛苦和困惑中提升出來，通過專注于作品所引發(fā)的冥想境界，使觀者暫時忘掉現(xiàn)實中的“自我”，休克自我意識，消除主、客對立狀態(tài)，產(chǎn)生一種無限的自由感；這是藝術(shù)所要追求的目標(biāo)、更是藝術(shù)追求的最高境界。抽象藝術(shù)追求的就是這樣一種自由的境界，藝術(shù)家借助“自我完型”的符號形象來表達自身的觀念。
哲學(xué)美學(xué)認為傳統(tǒng)藝術(shù)是趨于空間化的，現(xiàn)代藝術(shù)是趨于時間的，后現(xiàn)代藝術(shù)宣稱是超越時空關(guān)系的。當(dāng)代哲學(xué)家卡利涅斯庫曾在他的著作中說：時間與“自我的同一”構(gòu)成了現(xiàn)代主義文化的基礎(chǔ)。這種同構(gòu)不單單體現(xiàn)在現(xiàn)代哲學(xué)美學(xué)中，更深邃地體現(xiàn)在了現(xiàn)代藝術(shù)中?，F(xiàn)代主義藝術(shù)對自然物象的背棄就意味著它與傳統(tǒng)藝術(shù)的徹底分道揚鑣。抽象的“符號”體現(xiàn)著一種哲學(xué)、社會學(xué)意義。對于抽象藝術(shù)而言，其作品的結(jié)構(gòu)和符號本身就具有了意義，就具有表現(xiàn)性，它不是對其他概念的象征，因為象征的意義需要我們的理性和知識去理解，如果不具備相關(guān)的知識，就不能獲得對其作品的理解。一切存在物的基本存在形式，對物理世界和精神世界都具有意義。抽象藝術(shù)創(chuàng)造了一種形式的存在，其通過精神的升華創(chuàng)作著特殊的符號，這本身涵涌著一種藝術(shù)的精神存在。
抽象藝術(shù)在價值層面而言，它突顯這種特殊的藝術(shù)先進性，先鋒性、前衛(wèi)性，它不是古典美、不迎合大眾、不追逐商業(yè)、不取悅權(quán)威、不隨波逐流。抽象的藝術(shù)有其獨有的自在性和自由性追求。當(dāng)代中國的抽象藝術(shù)所起的作用不該在表面上的，而是在于用藝術(shù)內(nèi)在精神，以審美的形式形成對現(xiàn)實生活的疏離和批判。
（三）藝術(shù)成為了抽象藝術(shù)家宗教般的精神追求。
抽象藝術(shù)追求的就是更大的精神自由，它不僅在視覺上給人帶來驚喜，更重要的是它在精神世界里產(chǎn)生意義。人類永遠珍視真、善、美，而真善美對人類的精神和宗教來說是必不可少的。藝術(shù)作為人類創(chuàng)作和鑒賞美的活動，確實同宗教有一種本質(zhì)性的關(guān)系。道德與知識的事業(yè)應(yīng)該被宗教與藝術(shù)所貫穿，從而孕育出全新的天地。在這些天地之中，人類應(yīng)該并且也能夠生氣勃勃地參與和求索于其間。抽象藝術(shù)的追求與迷戀可謂執(zhí)著與“固執(zhí)”，藝術(shù)家視抽象藝術(shù)為“自我的宗教”。其實藝術(shù)和宗教的共通性就是運用想象的思維和創(chuàng)新的形象反映真實的人生和自我的精神存在，在自我的宗教中融入了藝術(shù)因素，在自我獨唱的藝術(shù)中存在著宗教的因素、屬性和特質(zhì)。
就哲學(xué)和社會學(xué)而言，宗教和藝術(shù)本身是難分的，就像一個硬幣的兩個面。不管是哪種藝術(shù)，其起源都與“神”之崇拜關(guān)系密切，而對“神”之崇拜正是宗教的肇始。只不過，對“神”的崇拜更多指向神靈，而宗教則更多指向人的心靈。藝術(shù)和宗教都是人類對自身進行心靈與精神控制的一種手段。只不過，宗教更具有勸說性甚至是強制性，而藝術(shù)多帶有感知的教化與倫理色彩、精神釋放。一般而言藝術(shù)最重要的是審美功能和愉悅功能等，但抽象的藝術(shù)更注重精神性釋放的功能。抽象藝術(shù)是很好地將夢神精神的浪漫與酒神精神的激情完美結(jié)合。
藝術(shù)語言或語匯的功能不在于反映世界的表象，而應(yīng)是像工具那樣被藝術(shù)家用來對世界做出反應(yīng)。研究這種特殊藝術(shù)語言符號就是認識人本身的過程。盡管這些并非是藝術(shù)家的專屬責(zé)任，但抽象藝術(shù)家將繪畫性語言符號的探索引向一個比較完整的回歸人自身的路線，這的確是一種宗教化的行為了，一種以藝術(shù)為名義的宗教，或者說是藝術(shù)家的癡迷使這種特殊藝術(shù)語言符號宗教化了，當(dāng)然這只是直指抽象藝術(shù)家自我本心的宗教。
一種藝術(shù)語言、語匯的語義應(yīng)是一系列“構(gòu)成規(guī)則”的系統(tǒng)，而以抽象藝術(shù)的繪畫行為就是按照這種構(gòu)成規(guī)則完成的行為。這樣，其一切藝術(shù)語言行為都應(yīng)當(dāng)被看做由構(gòu)成規(guī)則支配的語言活動，換言之，其一切藝術(shù)語言活動都屬于構(gòu)成性行為，構(gòu)成規(guī)則決定了他用語言去完成的一切行為，這無疑是一種有著宗教意義的行為。
黑格爾認為宇宙是一個自我發(fā)展的、動態(tài)的整體，即精神，它遵循一套理性的方案，這套方案體現(xiàn)在絕對精神的三大要素里，即藝術(shù)、宗教和哲學(xué)中。藝術(shù)的特點是它要依附于直觀的形式，即可感知的、具體的作品的形式而存在。而宗教和哲學(xué)的目的是透過純粹普遍的概念來揭示真理。
中國當(dāng)代抽象藝術(shù)已經(jīng)成為一種重要的存在，其力求超越以往的一切，超越規(guī)則的束縛，達到解脫束縛和抵達絕對自由的精神境界。中國的當(dāng)代抽象藝術(shù)必將在探索宇宙本質(zhì)的終極目標(biāo)上取得令人矚目的成功。